在16世纪和17世纪之交，这是一个意识形态和社会动荡的时期，莎士比亚上演了《哈姆雷特》 [1]。对于伊丽莎白时代文学和莎士比亚作品的伟大鉴赏家理查德·马里恩斯特拉斯 [2]来说，这部戏剧“表明，不再存在一个连贯的价值体系来指导人们的行为” [3]。虽然中世纪道德的传统主角在一个有里程碑的世界中前进，他所要做的就是做“好事”就能免于毁灭，但对于哈姆雷特来说，却没有任何保证。这也是拉康在《哈姆雷特》 中发现的：S(Ⱥ)的表征 意识形 。
然而，哈姆雷特的这种主观体验是在一致的社会和象征秩序以及需要恢复的父亲理想的背景下产生的。这种对于基本点的信仰，组织了他的世界，并为他建立了内心世界（ Innenwelt）与外部世界（Umwelt ）之间秩序的密切关系，在我们的西方社会中已经崩溃。对于象征的依赖已不再那么普遍。从组织者和必须遵循的命令之间模棱两可的秩序因素来看，
它更经常被明确地视为一种压迫因素
他者没有任何保证已不再是秘密；随着现实领域的扩展，其不一致性显而易见。现实的碎片浮现并聚集在一起，我们的环境证明正在发生和即将发生的重大动荡将不再仅仅是意识形态和社会的。在这种新的紊乱中，人们不 结果是在担任“意外总统”的头几个月里 再通过符号范围及其对立面来感知外部世界，而是通过想象的维度来感知外部世界。拉康在六十年代末以话语形式重新提起的语言，确立了“不”这一基本说法，这使得阻碍享乐的贪婪成为可能。因此，用政治正确的方式对待语言并非没有效果。超我对此感到满意，以至于要求另一种满足，即取消文化，即抹去文字来取消事物。
“觉醒”一词最初在 20 世纪 40 年代的美国流行，用于警告黑人由于肤色而遭受种族暴力，但近年来，它的使用是如何演变为政治辩论和欧洲媒体领域对抗的导火索的？它最初用于动员“良知”，后来成为谴责殖民暴力和种族劣势的口号，甚至团结性少数群体并谴责社会微侵犯。它的使用正在蔓延，变得越来越频繁，甚至被那些
不受它影响的人所采用
这种特殊性使其更接近于促使弗洛伊德发展其幻想理论以超越事实的原因。 “我们这个时代的主体性的根本状态是焦虑” [4]。为了应对这种普遍的焦虑，基于幻想的社会纽带是否会寻求以这种方式来书写？这将会创造一种新 2017 年国际理论物理中心会议 的话语模式。我们还要补充一点，一些对他进行污名化的人也许只是在另一极，激活了假想轴。
“觉醒”一词最初的颠覆力量 是显而易见的，我们怎能不认同这种对种族劣势事实“保持清醒”的呼吁呢？但它的未来提醒我们，“意识形态一旦产生就是自由，一旦产生就是压迫。 » [5]精神分析的优势之一，是它不是基于意识形态，而是基于现实实践。